Вершины жизни в Боге: САМАДХИ и СИДДХИ

Вопрос: Есть ли разница между нирваной и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Давайте считать, что нирвана и нирвикальпа самадхи — два высочайших небоскреба. Другие здания не идут ни в какое сравнение с этими двумя небоскребами. Если вы подниметесь наверх здания-нирваны, то возможности спуститься вниз нет, или вы не чувствуете потребности спускаться и предлагать миру то, что получили. Связи с земным сознанием нет. В нирване вы видите угасание земных страданий и конец космического танца. Нирвана наполнена бесконечным Покоем и Блаженством. С точки зрения абсолютной Истины, нирвана — это Цель целей для ищущих, которые больше не хотят участвовать в проявленном творении Бога. Конечно, если Всевышний Кормчий хочет, чтобы какой-либо конкретный ищущий абсолютной Истины вышел за пределы нирваны и вступил в мир ради преобразования земли и совершенствования земли божественным способом, Он посылает его на землю. Он чувствует, что именно этот Его инструмент всевышним образом необходим для преобразования не имеющего начала трансцендентального видения Всевышнего в Его бессмертную универсальную реальность.
А когда вы поднимаетесь наверх здания-нирвикальпа самадхи, то там есть возможность спуститься вниз, если вам этого захочется. Но если вы задержитесь там на долгое время, то совсем забудете, что существует путь вниз. Нирвикальпа самадхи вливает в нас поток-просветление и дает нам почувствовать, что далеко за пределами этого нашего мира есть высшие миры. Далее, оно открывается ищущему как связующее звено между этим миром и другими высокими, более высокими, высшими мирами и предлагает ему путь, позволяющий выйти за пределы этого мира и вступить в вечно превосходящее себя Запредельное.

Вопрос: Что такое нирвана?

Шри Чинмой:

«Ни разума, ни формы — только Я.
Желания и мысли растворились,
Настал конец кружению Природы,
И оказалось — нужен мне лишь Я.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Не в силах изменить меня ни время, ни дела.
Завершена моя вселенская игра».

— из стихотворения «Абсолют»

Шри Чинмоя

Когда завершается вселенская игра человека, он вступает в нирвану. Если его душа устала и хочет пребывать за пределами конфликтов, за пределами возможностей космических сил, то он вступает в нирвану. Нирвана — это прекращение всякой земной деятельности, угасание желаний, страдания, исчезновение зависимости, ограниченности и смерти. В этом состоянии человек выходит за пределы понятий времени и пространства. Этот мир, Земля, — площадка для танца космических сил. Но когда человек вступает в нирвану, космические силы уступают высшей Истине, и Знающий, Познанное и Знание, или Мудрость, как три ангела, сливаются воедино. В это время человек становится и Знающим, и Познанным.
Если у человека не было переживания нирваны, он, как правило, не знает, что такое иллюзия. По мнению некоторых духовных Учителей, мир — это майя, иллюзия. Войдя в нирвану, человек осознает, что такое иллюзия. Нирвана — это статичное единство с Богом. Там все прекращается, становясь статичным Блаженством. Это Блаженство невообразимо, безмерно, неописуемо. Выше нирваны — состояние абсолютного единства. Это единство — динамичное единство с Богом.
Нирвана — очень, очень, очень высокое состояние. Однако это не самое высокое состояние для божественного труженика. Если человек хочет служить Богу здесь, на земле, то ему приходится снова и снова возвращаться в мир, чтобы служить Всевышнему в человечестве. Если человек хочет проявлять Всевышнего на поле творения, то ему приходится работать в абсолютном динамизме Всевышнего, а не отдыхать в нирване. Это не означает, что божественный труженик не может пережить опыта нирваны. Переживание нирваны находится к услугам всех осознавших Бога душ. Но постоянная нирвана — для тех, кто хочет удовольствоваться статичным аспектом всевышнего Брахмана. Если человек хочет воплотить и статичный, и динамичный аспекты Всевышнего, то я хочу сказать, что ему нужно выйти за пределы нирваны и вступить на поле проявления.

Вопрос: Прав ли я, говоря, что Будда — это один из тех, кто был сторонником ухода от мира?

Шри Чинмой: Если вы скажете, что философия Будды — это философия ухода от мира, что он сознательно хотел удалиться от мира, это будет неправильным толкованием. Положить конец человеческому страданию в мире — вот чего на самом деле хотел Будда. Он сыграл свою роль на мировой арене как божественный воин. Он не употреблял слова «Бог», но говорил об Истине и Свете. После осознания Бога он пробыл на земле сорок лет, стараясь поднять сознание человечества. Он провел много лет, странствуя с места на место, и постоянно проповедовал, проповедовал. Хотя его тело было таким хрупким, он все время произносил проповеди и старался принести свыше покой, свет и блаженство. Но он увидел, что люди, которым он пытается помочь, невосприимчивы, и стал чувствовать, что положить конец человеческому страданию почти невозможно.
Затем он обнаружил, что существует нечто, называемое нирваной, где угасают все желания, где угасают все земные склонности, где угасают все ограничения. Там человек выходит за пределы сферы физического и все становится внутренним существованием. И он сказал: «Я очень-очень устал. Я войду в это блаженное состояние и отдохну». Он решил: пусть в мир придут другие божественные воины и сражаются за полное проявление Бога. Так вот, если один солдат храбро сражается много лет, а потом отдыхает, и если другой солдат, пришедший после него, принимает решение продолжать сражаться, пока он не проявит Высочайшее, мы, естественно, считаем, что этот второй человек исполняет свою роль с большей силой, большей энергией, большей стойкостью. Если человек захочет заниматься проявлением после осознания, то он, конечно же, поведет человечество на шаг вперед, потому что Бог нуждается также и в проявлении.
Но говорить, что первый человек не исполнил своей роли или захотел удалиться от мира, неправильно. Как человек Будда исполнил свою роль. Осознание у Будды было. Раскрытие миру у Будды было. Он также начал проявление, но в конечном счете не захотел играть сознательной роли на поле проявления. Он больше не хотел участвовать в Космической Игре. Некоторые из последователей Будды неверно поняли его философию и исказили ее по своему разумению. Как человек Будда никогда не был сторонником ухода или отрицания мира. Он был сторонником молитвы и медитации, чтобы войти в вечное состояние сознания-блаженства. Можно сказать, что он открыл новый путь, или назовите это домом. Те, кто вступают на этот путь или входят в этот дом, после осознания не возвращаются в мир, а те, кто входят в другие дома, возвращаются.
Не надо думать, что, войдя в нирвану, человек остается там, потому что не может оттуда выбраться. Нет, если он вошел в нирвану, он обычно не возвращается потому, что не хочет. Но есть такие Учителя, которые выходят за пределы нирваны и все же возвращаются в мир. Они не остаются в доме. Динамичное побуждение Всевышнего заставляет этих Учителей снова возвращаться в мир, чтобы трудиться ради Его проявления, даже если они прожили одну жизнь как осознавшие Бога души.

Вопрос: Был ли Вивекананда Аватаром?

Шри Чинмой: Вивекананда не был Аватаром. У него были лишь проблески той истины, которой жил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна жил высочайшей Истиной, а Вивекананда видел лишь проблески этой Истины. Вивекананда был великим Вибхути — человеком, одаренным особой силой Бога и с огромным динамизмом действующим в земной атмосфере. Вибхути — это лидеры человечества, пробуждающие дремлющее сознание.
Наполеона нельзя назвать вибхути, но то, что Наполеон совершил в материальном мире, Вивекананда совершил в мире духовном. В Вивекананде в человеческой форме действовала исключительно мощная, динамичная сила. Истинной миссией Вивекананды было распространение послания его Учителя, Шри Рамакришны. Рамакришна достиг цели, но проявил не так уж много. Его не интересовали мирские успехи или так называемое всестороннее развитие. Современному миру нужен ум. Это даже не обязательно должен быть интеллектуальный ум; это может быть просто обычный ум, который способен понимать основные вещи. Но Шри Рамакришне не было дела даже до этого обычного ума. Так что Вивекананда собрал плоды того дерева, которое было Рамакришной, и отдал их миру. Он прибыл на Запад в тридцать лет и принес Западу изобильный свет.
Во время ухода Шри Рамакришны Вивекананда все еще сомневался в духовной высоте своего Учителя. Он сказал внутренне: «Если ты скажешь мне, что ты — великий Аватар, я поверю». Рамакришна прочитал его мысли и ответил: «Нарен, ты все еще сомневаешься во мне? Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме в этом теле — Рамакришна». Рама был Аватаром, Кришна был Аватаром, и Учитель Вивекананды воплощал их обоих.
Вивекананда не был Аватаром; его нельзя ставить на один уровень с Шри Рамакришной. Я испытываю огромную любовь к Вивекананде и восхищаюсь им. У меня с ним во внутреннем мире очень тесная связь. К сожалению, здесь, на Западе, я встречаю таких духовных людей и свами, которые принижают Вивекананду и его достижения и смеют говорить, что он не осознал Бога. Но те, кто умаляют Вивекананду, не достойны омыть ему ноги — вот все, что я могу сказать. Он, несомненно, осознал Бога; он был очень продвинутым.
Обычный человек не может судить о высоте Аватара. Это будет похоже на попытки карлика измерить высоту великана; это смешно. Но давайте не будем думать о высоте духовного Учителя. Давайте будем думать только о его присутствии в нашем сердце. Когда мы сможем ощущать его присутствие в глубине своего сердца, он станет для нас помощью, руководством, вдохновением, устремлением, путешествием и Целью.

Вопрос: Какова разница между йогом и Аватаром?

Шри Чинмой: Йог — это полностью осознавшая Бога душа. Выше осознавшей Бога души находится частичный, или неполный, Аватар, Ангша-Аватар. Выше частичного Аватара находится полный Аватар, Пурна-Аватар. Йог может работать с группой людей, частью человечества; Аватар может иметь дело со всем миром. Йог действует безмолвно; Аватар действует динамично и говорит уверенно. Йог — это росток; Аватар — это огромное, высокое дерево.
Аватар — это прямое нисхождение Бога: настоящая, полноценная часть Божественного, которая постоянно действует в Высочайшем, а также в самом низком. Аватар обладает могуществом огромного моря, а йог — силой реки или пруда. Когда йоги хотят поднять сознание человечества, они иногда попадают под влияние невежества земли. Но Аватар пребывает в Высочайшем и самом низком одновременно, и даже когда он находится в своем самом низком, ничто не может повлиять на его способность действовать. Аватар обладает бесконечно большей, чем йог, способностью осуществить полное преобразование человечества.
С другой стороны, даже Аватар высшего порядка, возможно, не станет или не сможет всегда действовать с высшего уровня сознания из-за невежества, тьмы и несовершенства мира. Сознание земли не устремляется, и большинство людей не хотят его Света.
Согласно индийской философии и духовным учениям, Аватар — это прямое нисхождение Всевышнего. Аватар поддерживает со Всевышним прямую связь по своему желанию. Большинство йогов не может этого сделать; у них уходит два-три часа на то, чтобы войти в свое высшее сознание, чтобы общаться с Богом. У них нет возможности в мгновение ока входить в общение с Богом. Только Аватары могут общаться с Богом таким образом.
Аватар — это человек; он разговаривает, ест, дышит и делает все остальное, как обыкновенные люди. Но если бы вы смогли получить хоть малейшее представление о его сознании, когда он входит в свое Высочайшее, вы бы с полным отречением возложили к его стопам всю свою жизнь. Даже если он будет отшвыривать вас, прогонять вас, вы будете верны ему как собака, потому что в нем вы обретете несравненное сокровище, которое не сможет вам дать никто другой на свете. Человек должен обладать очень-очень высоким уровнем духовного сознания, чтобы получить хоть самое слабое представление о высоте Аватара. Его сознание невозможно выразить или описать словами.
Иметь Аватара своим Гуру — значит получить величайшее благословение, какое только может получить человек. Шри Рамакришна говорил: «Если Бог — это корова, то вымя, дающее молоко, — это Аватар». Великий устремленный скажет, что Бог в форме Аватара сострадательнее Самого Бога. Устремленный говорит: «Если я поступлю неправильно, то у Бога есть суд, есть закон кармы. Но с Гуру все по-другому. К своим самым дорогим ученикам он испытывает лишь глубокую любовь. Поэтому, когда ко мне приходит реальное наказание, Гуру это наказание забирает». Если ищущий молится Богу и очень искренне и сильно взывает к Богу, то Бог может простить его, а не наказывать. Но если у человека есть Гуру-Аватар и если он установил самую тесную связь с Аватаром, то этот Гуру фактически принимает наказание за ученика.
Кроме того, когда на земле есть один Аватар, он воплощает сознание всех других Аватаров, приходивших перед ним. Шри Рамакришна сказал: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна».

Вопрос: Были такие духовные Учителя, которые курили и пили. Как они осознали Бога?

Шри Чинмой: Благодаря своему устремлению. Духовные Учителя выпивали, танцевали, ели мясо и совершали тому подобные вещи, не теряя своей высоты. Для них мир был садом, а они — божественными детьми, играющими в нем, и на них никак не влияло то, что они говорят или делают.
Но вам нужно понимать, что между их устремлением и вашим есть маленькая разница. Такая же, как между вами и деревом. Дерево никому не приносит вреда, оно чисто и невинно. Но вы осознаете Бога гораздо раньше, чем это сделает дерево. Если говорить о внутреннем зове, об устремлении, то обычный человек не может и сравнивать себя с великими духовными Учителями. Когда они начинали медитировать, они могли медитировать часами и растворяться в своей медитации.
Многие индийские духовные Учителя принимают мышьяк, и иногда, когда они принимают большие дозы, люди думают, что они собираются покончить с собой. Но им это не приносит вреда. Некоторые йоги, следующие пути тантры, ведут такую жизнь витального удовольствия, что любой подумал бы, что они мгновенно падут. Но их медитация превосходит их витальную жизнь. Когда они приближаются к осознанию, их сознание постоянно находится в очень высоком мире, и они вообще не пребывают в физическом, так что они осознают Бога, несмотря на свою витальную жизнь. Подобно этому, некоторые оккультисты медитируют по девять-десять часов ежедневно, а остальное время ведут низкую жизнь. Но тем не менее, интенсивность их устремления приносит им осознание.

Вопрос: Почему достигшие осознания Гуру, кажется, иногда пренебрежительно относятся к священным писаниям и общепринятым правилам в своих словах и поступках?

Шри Чинмой: Верно, у достигших осознания Гуру, великих Гуру, есть своя собственная истина. Но они ни к чему не относятся пренебрежительно. Они дают новое направление, вот и все. Предположим, великий духовный человек что-то высказал. В то время, когда он жил, была нужна именно эта истина. Но мир совершает прогресс, и теперь должна проявиться какая-то более высокая истина. Так что, если мы и говорим что-то по-другому, мы не проявляем неуважения к великим Учителям прошлого. Мы вносим более высокую истину и более высокое знание в земное сознание, которое теперь готово их воспринять, вот и все. Мы расширяем и просветляем истину.
Лишь погружаясь в истину и преобразуя ее, мы сможем достичь более объемлющей и более полной истины. Если мы считаем, что о духовности все уже было сказано нашими предками, то мы ошибаемся. Истина никогда не бывает завершенной, потому что мы живем в развивающейся вселенной. То, что сказали Учителя прошлого, — вечная истина; то, что говорим мы, — тоже вечная истина. Но у каждой истины — свой собственный уровень, и мы все время развиваемся и совершаем прогресс.
Может быть, ваш отец представлял себе или думал о чем-то таком на физическом плане, что в те времена было просто выдающимся. Теперь выросли вы, и вы думаете о чем-то более высоком и глубоком, потому что наука поднялась на новый уровень. Это не означает, что вы пренебрегаете достижениями своего отца. Нет, вы превосходите его, его способности, его понимание.
В духовной жизни мы ничего не отрицаем — мы просто поднимаемся все выше и выше, чтобы достичь наивысшей высоты. Высочайшая Истина, наивысшее осознание, или то, что мы называем абсолютным проявлением, все еще не состоялось. Духовное проявление не завершено, и, возможно, оно не завершится никогда.